2010年4月18日
第三讲 十字架的挑战性（1：19、20）
我们继续读哥林多前书一章十九至二十节：“就如经上所记，我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”
因着十字架，保罗从“扫罗”变为“保罗”，他成了一个谦和的人，谦卑是十字架生命的印记。“保罗”是“微小”的意思。可是，当保罗在宣扬十字架道理的时候，却又变得锐利无比。
因着十字架，保罗发出了一连串的挑战：
“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”
这个谦卑的保罗因着十字架变得无比雄辩，无人可以抵挡！在保罗的笔下，十字架具有不可阻挡的挑战性：
一、十字架 LOGOS对哲学的挑战 ------“智慧人在哪里？”
“哲学”原文就是“爱智慧”。这里的“智慧人”指希腊的哲学家。
保罗宣告：哲学已经破产！他引用了以赛亚书 29： 14的经文：“就如经上所记，我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”
这就是以色 列人历史上惨痛的教训，他们自以为聪明，欲投靠埃及以脱离亚述，但埃及并不能救他们。这说明聪明反被聪明误。他们自以为有头脑、有学问、有辩才，但是他们的智慧不仅救不了别人，也救不了自己。并且，他们领人误入歧途，迷失方向，沦为与神为敌的罪人。他们的理论、学说至终也会被人遗弃。今天是知识膨胀的时代，也是犯罪率日益高涨的时代。一些从最优秀的头脑出来的理论， 并没有救人和助人的能力，反而是欺人与害人。神岂不是叫这世上的智慧变为愚拙吗？人的智慧叫人可以透过努力和功劳来换取救恩。福音却指出人尽一切努力也不能救自己，惟靠主的十字架。
十字架使一切哲学失去了果效和意义。米兰·昆德拉说：“人类一思考，上帝就发笑！”
宣布“上帝已死”的尼采，可以看作哲学“反基督”的象征。当哲学遭遇福音，哲学家与基督 PK的时候，还是这个原则：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”当哲学自我膨胀到极致，尼采宣布自己是“太阳”，人们发现他疯了。这行为艺术其实表明哲学走到它的末路！
福音并不否定人类理性的思辨。正如托马斯。阿奎那说：“神学工作不是要把奥秘还原为知识，却是要区分出什么是知识，什么是奥秘。”哲学，根据诺瓦利斯的定义，就是人类“永恒的乡愁”，人要寻找自己本体的憧憬。可是，福音判定：人如果要在基督以外寻找上帝，他只能找到魔鬼！又如梁家麟所说：“福音不是理性的续篇，更不是理性的必然结果，却是要否决人类理性的能力，砸碎整个逻辑彼得游戏规则。因此，除非我们心甘情愿地放下自己的理性成见，接纳在上帝眼里人的智慧就是愚昧，任凭再壮观的理论搭建至终不过是另一座巴别塔。”“人的理性自有其价值，理性的成果（各种世俗知识）也有其合法的应用范围，哪怕福音也不能予以取代 ……但是，基督的福音，那个愚拙的十字架的道理，才是人类脱死亡得永生的唯一途径。”
二、十字架 LOGOS对宗教的挑战 ------“文士在哪里？”
这里的“文士”是指研究旧约的犹太人的教法师，保罗以之作为宗教世界的代表。
宗教是人的本能，宗教性是人的本性。人天生具有终极的关怀。各宗教之间也有共通之处。我们是宗教徒吗？不，我们是基督徒！我们是信基督教吗？不，我们是信基督，是信福音！ 宗教是人本的，是人对神的探究和操纵；福音是神本的，是神对人的启示和接纳。
那么福音的卓越之处何在呢？
福音不是宗教的 一种，而是对一切宗教的超越；是一切宗教的答案。福音不仅是对宗教的超越，更是所有宗教的终结。
十字架的道理向我们展现了一个完全不同的信仰系统：其他的宗教都是善功性的人本系统，而基督教是救赎性的信仰系统。宗教都有其使命、成就和价值，但真信仰只能在基督里面重新得着真正的亮光，真信仰在救赎的意义中达到高峰 ------达到终极。
作家林语堂，对自己的信仰之旅作了以下的总结：走过了孔子的堂室，道山的高峰，佛教的迷雾，理性的漩涡，物质主义的泥潭……直到生命大光的照耀。
当他看见了那发自十架的生命之光，他说：“蜡烛啊，吹灭吧！因为太阳已经升起来了……”
三、十字架 LOGOS对文化的挑战 ------“这世上的辩士在哪里？”
“ 辩士”指希腊的诡辩家，保罗以之为文化的代表。
十字架道理使一切辩论术迷失方向，显出文化的无奈。
十字架对人流浪的理性是极大的挑战，它不以逻辑应对逻辑，不以理性应对理性，十字架却是一个奥秘，是一个亘古隐藏不言的奥秘。我们能进入它的丰盛，却无法窥见它的湛深。十字架使人的理性回归，使人的意志降服，使人的情感回归。十字架成就了文化所无法成就的。何等奇妙！
保罗完全没有兴趣表现自己，要作个演说家或哲学家。因为他了解他们的光景。一世纪的哥林多是一个败坏、邪恶的都市。在历史上有一种说法：如果一个人非常有口才，并且能把事情说得非常合逻辑，表现得非常优美，便称之为“哥林多说法”。又据说，如果一个人过着荒淫、浪费、邪恶的生活，则也称之为“哥林多人的生活”。这两件事能共存在一起，不是很奇怪吗？人们总以为人越有文化就越道德，但你会发现事实上不是这样。在哥林多，你会发现，他们越文明就越不道德。
有一个漫画家给当今世界的现状画了一幅漫画。在漫画中，空中飞来一架飞机，他在飞机上写着“科技”；而在地上慢慢爬来一只乌龟，他在乌龟上写着“道德”。其寓意是，人类科技在飞速发展，但是人类的道德却只有像乌龟一样稍有进步。另一位漫画家看到后，他觉得这幅画对当今世界的科技与道德之间的矛盾剖析得还不够透彻。他画了另一幅漫画。在他的画中，空中飞来一架宇宙飞船，他在宇宙飞船上写着“科技”二字，他的意思是，科技的发展不只是飞机的速度，而是像宇宙飞船一样突飞猛进。同时他在地上也画了一只乌龟，不过这只乌龟已经四脚朝天了。然后，他在乌龟的肚皮上写着“道德”二字。这第二幅讽刺了社会的道德不仅没有进步，而且停滞不前了。
保罗深知，人类文化的进步，永远没有改变生命的 功效。 在哥林多，“社会”已经进入“教会”。在一方面，他们有口才、聪明、恩赐、才干；但是另一方面，你发现一切的堕落、分裂争论也都在他们中间，他们与世界毫无分别。保罗知道如果以口才对口才，以逻辑对逻辑，他是完全胜任的，但事实早已证明那是毫无效验的。
罪人真正需要的就是十字架的福音。
所以，传道人大可不必用华丽的词藻，表现自己渊博的学识、高深的学问、超群的才智。保罗具有使用高言大智的条件，但他不使用高言大智来传福音。因为保罗惟恐“基督的十字架落了空”（ 1 ： 17 ）。
十九、二十世纪的文化系统是轻视福音的，有一句话很能总结这个光景：“没有文化的把迷信当作宗教，有文化的把宗教当作迷信。”中国的知识分子曾经把基督教当作“精神鸦片”，他们把福音的传播的原因归结为生产力的落后。而一旦科学发展了，生产力提高了，宗教必定消灭。可是今日文化人涌进神的国度成了一道蔚为壮观的风景线。而且许许多多的基督徒以被人看作“文化基督徒”为耻。福音已经向文化的尖端渗透。二十一世纪的京华知识分子基督徒群体，江浙的企业家基督徒群体逐渐壮大，必有神的美意和奇妙的作为！
何等荣耀的十字架，它使哲学低下它高贵的头颅，使文化俯首称臣，使宗教的寸光黯然失色！哈利路亚！
我们惟一能做的，就是在十字架面前深深地降服。
星期日, 四月 18, 2010 By 新耕堂